Mitología, filosofía y religión

El ser humano vive constantemente inmerso en una realidad repleta de incógnitas, y ante estas siempre trata de hallar una interpretación, que puede ser: mitológica, religiosa, científica o filosófica. Cada una corresponde a formas de conocimiento que, sí respeta la realidad y nos habla de ella, alcanzan verdades complementarias y convergentes, nunca incompatibles entre sí.

Para la mitología y la religión la cuestión central es la relación entre Dios y el hombre, igualmente es importante para la filosofía. Sin embargo, sus enfoques son diferentes. Mientras la filosofía parte de la ignorancia y de la observación de la realidad para llegar por razonamiento a todas sus conclusiones. Por su parte la mitología y la religión parte de la fe, es decir, de una revelación divina que consideran como verdadera, como es el caso de las tres religiones monoteístas: Judaísmo, Cristianismo e Islam.

Con este breve texto le damos la bienvenida al nuevo blog, perteneciente al grupo de la Ola: Las relaciones del mundo.
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Próxima entrega: La Lógica

El problema del lenguaje

Recientemente estaba en un curso básico de escritura y me topé con un libro titulado “En torno al lenguaje”, es un ensayo de Rafael Cadenas, venezolano, nacido en Barquisimeto en 1930; él inicia este ensayo con la siguiente frase: “De una manera general se puede decir que el venezolano de hoy conoce muy poco su propia lengua”, y efectivamente es cierto, cada vez es peor, es decir, las nuevas generaciones con sus celulares y el chat han deteriorado mucho más la lengua.
¿Cuántas palabras usamos generalmente para comunicarnos? ¿De esas palabras a cuántas le conocemos sus sinónimos y antónimos?

Ahora bien, y ¿cuál es el origen del problema?, pues son muchos, pero me atrevería a mencionar dos para comenzar:
1.- Ausencia de hábito de lectura en padres y maestros.
2.- Medios de comunicación con pobre vocabulario.

El primer problema trae como consecuencia que los niños y jóvenes que están iniciando sus estudios ignoren lo maravilloso que puede llegar a ser el mundo de la lectura; si no tienen quien los inspire para comenzar es difícil que lo hagan por automotivación. En casa se ve a un padre o una madre que prefiere que el niño esté “distraído” viendo televisión para ellos poder hacer todos sus quehaceres en el hogar; y en la escuela a veces nos encontramos con maestros a los que obligan a cumplir programas de estudio ridículos, en una cierta cantidad de horas limitada, obligándolo a enmarcar el conocimiento. Estos padres y maestros en su día a día quizá tampoco puedan tener un espacio dedicado a la lectura.

El segundo problema son los medios de comunicación masivos como la prensa, la televisión y la radio; estos están conformados por personal que igualmente tiene carencia de vocabulario, por lo que utilizan el idioma de manera mecánica y limitada. El problema con estos medios es que indirectamente van “formando” al venezolano que está en la calle día a día trabajando a través de sus artículos. Son pocas las secciones donde los verdaderos eruditos expresan sus ideas a un nivel medio o alto, aunque si hay un pequeño grupo que sí lo hacen.

No pienso adentrarme mucho más en este tema porque no es un problema directo de la filosofía, sin embargo, sí la afecta indirectamente pues un vocabulario pobre nos aleja de una cultura amplia.

Próxima entrega: Mitología, filosofía y religión.

Utilidad de la Filosofía

La ciencia como todos sabemos va a velocidades impresionantes, cada día hay armas más poderosas, autos más veloces, cámaras con mayor resolución y acercamiento, computadoras con mayor capacidad de procesamiento y almacenamiento, y tantas cosas más.
Sin embargo, ante cada uno de estos avances siempre tendremos que preguntarnos: ¿Esa arma se usará con un fin loable? ¿El que maneje ese vehículo lo hará correctamente? ¿Quién nos puede garantizar que una cámara no se utilice para grabar algo sobre una persona para luego embaucarlo o estafarlo? Esta y muchas preguntas más nos tendremos que hacer, y solo la moral podrá darnos una respuesta, sin embargo, la moral está en el terreno extra-científico, por lo que quien quiera condenar el abuso de esos avances tecnológicos sólo podrá hacerlo desde el campo filosófico, pues la bondad o maldad de los actos humanos son aspectos inmateriales y fuera del alcance de los métodos experimentales de la ciencia.

Liberta, igualdad y fraternidad, hoy en día conocemos estas palabras y su significado, pero fue en la época de la Revolución Francesa cuando se proclamaron por primera vez; y estos tres grandes valores no podemos identificarlos como realidades científicas, mas todos los reconocemos como fundamentales para la existencia humana.

La causa de los campos de concentración alemanes no fueron los ministros Nazi, sino la filosofía nihilista del siglo XIX. EL nihilismo despoja al hombre de su naturaleza, lo ve como un producto de la historia cambiante, como un simple animal evolucionado, primo del mono. Si es así, ¿por qué hacer discriminación entre parientes? Si al mono se le puede enjaular, al hombre se le podría encarcelar en un campo de exterminio o recluir en un “hospital psiquiátrico”. Si el hombre es un animal más y hacemos jabones con la grasa animal, ¿por qué no hacerlos con grasa humana?

Estos y otros ejemplos ponen de manifiesto la importancia de la filosofía en nuestros días. Si la dimensión práctica de la ciencia es la técnica, la dimensión práctica de la filosofía es la configuración de la conducta humana: de las personas individuales y el colectivo.
Finalizo este apartado con palabras de Platón, de su carta VII:
“Cuanto más conocía yo a los políticos y estudiaba sus leyes y las costumbres, más difícil me parecía administrar bien los asuntos del Estado. El derecho y la moral se hallaban corrompidos, y aquella situación donde todo iba a la deriva me producía vértigo. Entonces me sentí irresistiblemente movido a cultiva la verdadera filosofía y a proclamar que sólo su luz puede mostrar dónde está la justicia en la vida pública y en la privada, convencido de que no acabarán las desgracias humanas hasta que filósofos de verdad ocupen los cargos públicos, o hasta que, por una gracia divina, los políticos se conviertan en auténticos filósofos".

Próxima entrega: El problema del lenguaje.

Ciencia y Filosofía

Durante mis años de estudios de bachillerato mi inclinación fue siempre la Ciencia, y es por esto que me gradué en ciencias. Luego, seguí en la misma onda, estudiando computación. La ciencia es muchos aspectos fue atractiva para mi porque es exacta, las matemáticas son maravillosas pues nos dan valores irrefutables, no hay términos medios, un resultado es correcto o incorrecto. Sí, efectivamente la ciencia se maneja bajo métodos muy rigurosos que llevan años mejorando cada vez, sus avances son sin duda vertiginosos, espectaculares, todos los días vemos logros nuevos que la ciencia va alcanzando.

Sin embargo, y a pesar de mi inclinación hacía las ciencias y esos maravillosos números, siempre tuve curiosidad de los Filósofos y de sus afirmaciones tan apropiadas. De esa época nace El texto del día, que es una lista sobre citas célebres de estos filósofos de la Antigua Grecia, aunque luego se fue ampliando a otros autores de distintas áreas.

Ahora he notado que hay temas en los que la ciencia no puede darnos una verdadera respuesta, al menos no tan exacta como acostumbra, por ejemplo, temas como la libertad, la felicidad, los derechos humanos; son términos que no se pueden medir, que no son tangibles, que no se puede depositar en una pipeta. Entonces, en estos casos es la Filosofía que viene a salvarnos. Al principio creí que la filosofía era aburrida, sin embargo, no pude estar más equivocado.

Recordemos que el significado etimológico de Filosofía es "Amor a la Sabiduría", pero ¿qué es sabiduría?, Descarte escribió que la sabiduría es "juzgar correctamente para obrar correctamente". La Filosofía no corresponde a una técnica, ni a una ciencia, es como un tipo de saber práctico que nos ayuda a "saber vivir". Y este saber es de la clase que no se puede demostrar, o analizar en un laboratorio, tampoco lo puede acreditar una universidad.

Mientras la ciencia avanza, la filosofía continúa discutiendo los mismos temas una y otra vez, logrando obtener puntos de vistas similares o diferentes cada vez.

Próxima entrega: Utilidad de la Filosofía

Proceso PEACE - Equilibrio

Hasta ahora hemos enunciado el problema, expresamos nuestras emociones, analizamos las opciones y contemplamos la situación desde una postura filosófica, si todo ha ido bien entonces alcanzaremos el Equilibrio. Y estando en equilibrio con nuestra postura final podemos afrontar los cambios que inevitablemente se producirán a raíz de todo el proceso. Este paso es esencial porque nos permite seguir avanzando.
Con este paso hemos finalizado lo relativo al Proceso PEACE, espero haya sido de utilidad para todos.

Próxima entrega: Ciencia y Filosofía

Proceso PEACE - Contemplación

En esta etapa damos un paso atrás, de modo de ganar cierta perspectiva y “contemplar” la situación en conjunto. Tendremos una visión global del problema, las emociones involucradas y las opciones que encontramos en la etapa de análisis.
Ya estamos listo para considerar métodos, sistemas y enfoques filosóficos; posiblemente, cada uno tenga un su propia filosofía, pero no tan conciente y elaborada como las que nos ofrecen los filósofos. Las distintas filosofías pueden ofrecen diferentes interpretaciones de nuestra situación, así como disposiciones divergentes de lo que hay que hacer.
Mediante la contemplación adoptamos una postura filosófica, la cual debe estar justificada por méritos propios y en armonía con la naturaleza de nuestra persona.
“Si adopta una disposición filosófica que no sienta en su fuero interior, lo que uno estará haciendo será compensar su situación o racionalizarla”, puntualiza Lou Marinoff.

Próxima entrega: Proceso PEACE – Equilibrio (último paso)

Proceso PEACE - Análisis (información complementaria)

Antes de continuar con el siguiente paso del proceso PEACE, me parece válido ahondar un poco más en esta fase del análisis.
Ante un problema, tenemos una tendencia natural, de pensar en situaciones similares que se nos presentaron en el pasado y reaccionar de la misma manera que en el pasado. Esta es una forma sencilla de ir creando alternativas, igualmente podemos considerar que esa situación se le haya presentado a un amigo o conocido, y podemos incorporar dentro de nuestro análisis su solución.
En general, la analogía puede ser un método fructífero para comprender el problema que nos abruma.
Quizá no nos ayude a calmar nuestros sentimientos, pero sin duda nos dará una mejor perspectiva.

Muchos acuden a psicólogos (no estoy en contra de esto en lo absoluto), sin embargo, las terapias psicológicas tienen una tendencia a quedarse atascadas en la evaluación y validación de los sentimientos, desalentando, en general, un profundo análisis del problema.
Puede que una terapia de este estilo sea apropiada para usted, no soy quién para juzgar si tomar una o no, quizá sólo usted pueda determinar esto.

Proceso PEACE - Análisis

Previamente, se publicaron los dos primeras etapas del proceso PEACE, en la primera el Problema se nos presenta o plantea; por su parte la segunda etapa corresponde a las Emociones, y comentábamos que esta etapa dejaremos que esas emociones afloren sin ningún prejuicio.

Ahora, hemos llegado a la etapa Análisis, donde Lou Marinoff (autor de este proceso) nos invita a hacer un balance de todas las opciones que tenemos a nuestro alcance para resolver el problema. La solución que podríamos denominar "ideal", corresponde a aquella en la que logremos resolver el problema y adicionalmente apacigüemos nuestras emociones, sin embargo, no siempre ésta solución está a nuestro alcance.
Por lo general, este paso es netamente mental, pero podemos valernos de cualquier apoyo que nos permita enumerar todas esas posibles soluciones, de modo que al final podamos escoger la más idónea.

Próxima entrega: Proceso PEACE - Contemplación

Proceso PEACE - Emociones

Las emociones pueden llegar a inspirar grades poesías, así como también, convertirnos en autores de actos violentos y destructivos.
Como dice Dan Millman en su Way of Peaceful Warrior: "No necesitas controlar tus emociones, las emociones son naturales como el clima, que cambian". Y es así exactamente, las emociones van y viene, y en este proceso que vamos describiendo de Lou Marinoff es importante lograr identificar nuestras emociones ante un problema determinado.
La clave está en cómo expresarlas en forma constructiva, si usted se deja llevar por alguna emoción, esté dispuesto a pagar las consecuencias respectivas.

Reconocer la emoción constituye una información valiosa, sin embargo, dicha revelación no contiene al sentimiento en sí. Igualmente, el hecho de expresarlo tampoco pondrá final al sentimiento, pero expresarlo de un modo inapropiado si que puede empeorar las cosas.
Si ha logrado identificar los sentimientos que una situación le ha producido, FELICIDADES, ya puede continuar con el siguiente paso del proceso PEACE: El Análisis. Si no ha sido así, debe quizá buscar ayuda profesional especializada o algún tipo de consejero que lo ayude al respecto.

Proceso PEACE - Problema

En muchas de las circunstancias con las que nos topamos en la vida, encontramos lo que usualmente llamamos problemas. Digo que lo llamamos problema, pues para nosotros es algo que nos genera alguna incomodidad o inconformidad, etc. y definitivamente se transforma en un problema. Pero, hasta ¿qué punto un problema nos puede afectar? Todo dependerá de una primera cosa que debemos hacer, definir concretamente el problema, determinar sus límites y de este modo poder continuar.

Cómo comenta Lou Marinoff en su libro Más Platón y Menos Prozac: "Cuando se disponga a definir el problema, procure averiguar lo que ocurre sin emitir juicios. Estará contemplando lo que los filósofos denominan "fenómenos", es decir, sucesos externos a usted, hechos que existen con independencia de sus creencias, sentimientos o deseos al respecto."

Ahora bien, hay situaciones que se resuelven prácticamente de inmediato, ya que contamos con nuestros sistemas de valores, nuestras costumbres, etc. que nos indican qué hacer. No es necesario evaluar cada situación con extremo detalle, sin embargo, al instante que nos encontremos con alguna situación que se nos escapa de las manos, es posible que estemos frente a un potencial problema. Y hasta aquí llega esta fase inicial del proceso PEACE.

Proceso PEACE

En filosofía, el método para filosofar no es como en las ciencias, es decir, no hay un método definitivo de hacer las cosas.

Podemos reflexionar con filosofía acerca de cualquier tema, incluso podemos conversar con alguna persona, que no necesariamente tiene ser profesional en filosofía, y llegar a alguna que otra conclusión. Así es, sin embargo, hay personas que se dedican al asesoramiento filosófico, tal y como lo explica Lou Marinoff en su libro Más Platón y menos Prozac. En éste el propone un método que llama PEACE para enfrentar situaciones cotidianas.

Los pasos de este método son los siguientes:
1.- Problema: El primer paso de este método es el de identificar correctamente el problema. Hay situaciones en las que plantear y delimitar el problema puede llegar a ser más complicado de lo que parece.
2.- Emociones: debemos hacer acopio de las emociones que el problema provoca. Quizá sea una combinación de varias emociones, por ejemplo, tristeza, rabia, etc.
3.- Análisis: En este punto se examina las posibles opciones para resolver el problema.
4.- Contempla: En esta etapa se da un paso atrás y se trata de ver la situación en conjunto, es decir, en vez de detenerse en un árbol determinado, se estudia el contorno del bosque. En este punto ya se está preparado para considerar métodos, sistemas y enfoques filosóficos para abordar la situación.
5.- Equilibrio: En este último paso, lo que queremos es el equilibrio. El equilibrio lo lograremos alcanzar cuando estemos preparados para emprender las acciones adecuadas y justificables, afrontando los inevitables cambios que nos esperan.

En las próximas entregas veremos en profundidad cada uno de los pasos antes descritos.

Tabula rasa

En oposición a los racionalistas nos conseguimos con los empiristas, estos filósofos afirman que la única fuente de conocimiento es la experiencia.
Cada uno de nosotros somos una "tabula rasa", como una hoja en blanco, en donde va escribiendo nuestra experiencia.

Suena interesante, incluso en muchos aspectos, nuestra vida va tomando su forma a medida que vamos acumulando experiencia. Por ejemplo, ninguno colocaría su mano en el fuego, si alguna vez se quemó.
También nuestros padres se encargan de irnos orientando con sus propias experiencias, sin embargo, también nos pueden sesgar en algún momento dado. Es decir, alguno puede seguir los pasos de alguno de sus padres, o familiares en términos generales, ya que lo observó realizando alguna actividad y le parece que él también la puede realizar.

John Locke fue el fundador de esta idea del empirismo, luego la continuó desarrollando David Hume.

Ahora bien, para todas las áreas de conocimiento este principio es válido?, alguna vez se ha conseguido Ud con un triángulo escaleno en la calle? Les parece que los objetos de la matemática, por ejemplo, vienen de la experiencia o de la razón?

¿Nuestras cualidades son innatas?

No sé si se han hecho esa pregunta alguna vez en su vida, yo la verdad, no lo había hecho hasta que se planteó en clase de filosofía.
Es decir, nacimos con las cualidades para ser el profesional que somos: para ser médico, para ser computista, para ser diseñador gráfico, o ingeniero, o corredor profesional?

Muchos filósofos, sobre todos los racionalistas, piensan que todas esas cualidades ya venían en nuestro cerebro y que el desarrollarlas era simplemente poner en práctica algo que ya sabemos a priori.

Y en verdad, a veces vemos personas que se les da más fácil ciertas actividades que otras, hay personas que entienden mejor matemáticas, otros entienden mejor la poesía, y así sucesivamente. Entonces, tendrán estos filósofos razón? ¿Nuestras cualidades ya están predefinidas en nosotros?

Supongamos que sí, ¿cómo las descubrimos? ¿Acaso es una o dos o tres? ¿qué ocurre en nuestras vidas si no las descubrimos?

La tolerancia y los niños

Uno de los filósofos que trató más sobre la educación y los niños fue John Locke, quien en unos de sus ensayos llamado "Pensamientos sobre la educación" escribió lo siguiente:

"Quizá pueda asombrar que recomiende razonar con los niños y, sin embargo, no puedo dejar de pensar que es la verdadera manera en que hay que comportarse con ellos. Entienden las razones desde que saben hablar y, si no me equivoco, gustan de ser tratados como criaturas razonables desde mucho antes de lo que se suele imaginar."

Pero no es que vamos a realizar unos razonamientos muy profundo con ellos, pero si se tratan con el nivel apropiado, los niños pueden ser unos grandes maestros para nosotros. Como lo dice el mismo Locke: "confunden el espíritu del niño, pero no lo instruye".
¿Cuántas veces vemos a niños preguntar y a los padres mandándolos a callar? Es algo hasta deprimente. Tenga paciencia con los niños, espere a que terminen de hacer la pregunta, y usted también si no entiende no se conforme, pregúntele y verá unos resultados asombrosos.

Un niño que es escuchado con atención y atendido en sus dudas es un niño feliz.

Sapere Aue!

¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento!
He aquí la divisa de la Ilustración. La Ilustración o siglo de Las Luces corresponde al siglo XVIII. Grandes personajes se destacaron durante esa época, dándole un nuevo sentido al mundo.

Uno de los que más se destacó fue Immanuel Kant, quién se enfocó mucho en lo que tiene que ver con la Razón. Incluso, su obra principal se llama Crítica a la Razón Pura.

Él comentaba que cuando un niño comenzaba con los "¿por qué?", estos correspondían a un proceso que él llama "prosilogístico", es decir, la razón tiende a subordinar siempre cada condición a otra que es más general.

Veamos este ejemplo famoso, según el cual a un sabio oriental se le preguntó: Si el mundo está en el espacio, ¿por qué no se hunde en el vacío? La respuesta es: Porque está sobre el caparazón de una enorme tortuga. Se le repreguntó: Y la tortuga. ¿Por qué no se cae? La respuesta: Porque está apoyada sobre cuatro inmensos elefantes. Otra pregunta: ¿Y los elefantes por qué no se caen? Respuesta: Porque no.

Suele ocurrir esto cuando los niños nos comienzan a preguntar "¿por qué?", sabemos que esas preguntas no van a terminar, pero, como les comenté anteriormente tómense el tiempo y traten de dar respuesta, incluso tal y como hizo el sabio de la historia.

Fedro o del amor (3ra parte)

La prueba, que convencerá a los sabios, más no a los expertos, parte de la Naturaleza del Alma.

Para Sócrates toda alma es inmortal, no es objeto de generación y es indestructible. Ahora bien, toda alma que puede sigue a los dioses y dentro de los límites del cielo tiene muchas visiones bienaventuradas. En esta región reside la realidad verdadera.

Ahora bien, un alma que ha seguido a los dioses, y ha visto algo de la verdad, puede que no pueda seguir contemplando esa verdad y cae a la tierra (pierde sus alas). Y dependiendo de cuanta verdad haya contemplado su encarnación será humana o no. La encarnación en hombre puede ser de nueve tipos:
1.- Seguidor de la sabiduría, la belleza, la cultura o el amor.
2.- Monarca constitucional o jefe en la guerra.
3.- Político, administrador u hombre de negocio.
4.- Atleta, entrenado, médico.
5.- Profeta o autoridad en un ritual.
6.- Poeta u otro artista.
7.- Artesano o agricultor.
8.- Sofista o demagogo.
9.- Tirano.

Para Sócrates sólo la razón del filósofo recupera sus alas, porque él uso el recuerdo para perfeccionarse. Los demás piensan que está loco, pero no se dan cuenta que está poseído por la divinidad.

Así pues, de todos los tipos de locura divina, el cuarto (el amor) es el mejor, cuando la visión de la belleza en este mundo pone delante de la razón la belleza verdadera y las alas del alma vuelve a crecer.

Cada uno ama según la manera de la divinidad a la que acompañó en el viaje celeste y busca el tipo humano que le corresponde, a quien intenta moldear luego en la imagen de esa divinidad. Así, un seguidor de Zeus buscará uno que sea por naturaleza filósofo y un guía; uno que lo sea de Hera, un tipo regio, etc, y fomentará en él estas cualidades. Al actuar así, descubrirá los mismos rasgos en sí mismo y se encontrará poseído por su divinidad, aun cuando se lo atribuya al amado, quien, a su vez, se inflamará. De este modo, mediante la locura del amor, ambos se vuelven felices, una vez que se apresa al amado.

Fedro o del amor (2da parte)

Sócrates ante el escrito de Fedon queda impactado, sin embargo, rápidamente se da cuenta de que hay un error en este: quien habla es un supuesto enamorado, uno que fingía su amor. Así que, Sócrates plantea la pregunta: ¿Qué es el amor y cuál es su función?

Para poder darle forma a su discurso comienza diciendo que el Amor es un Dios llamado Eros, un ser divino, y por ser divino no puede ser malo, por lo tanto en el que finge el amor, no puede estar Eros, sino que está poseído por algún otro, ya que en este prevalece el desenfreno y no el autodominio.

Lo que tenemos que demostrar es que el amor pertenece a algún tipo de locura divina, otorgada para el bien, no solo del amante sino también del amado.

Y esta demostración final la haremos en la próxima entrega.
Espero les guste.

Fedro o del amor (1era parte)

Este diálogo es uno de los que a mi particularmente me gusta más, el tema del amor siempre ha sido para mi algo complicado y escuchar al maestro Sócrates hablar de él es gratificante.

El diálogo es entre Fedro y Sócrates principalmente, sin embargo, el autor del texto que lee Fedro acera del amor es de Lisias (un tercer personaje implícito, por decirlo así).

Algunos extractos del discurso de Lisias:
* Los enamorados se arrepienten cuando la pasión les abandona, lamentando sus pérdidas materiales y el disgusto de sus parientes.
* El no enamorado, habiendo actuado con prudencia, no tiene nada que lamentar y se concentra en agradar a los demás.
* Los enamorados están enfermos, no pueden controlarse a sí mismos y, cuando vuelven a su sano juicio, lamentarán su locura.
* Si temes las consecuencias de una separación después de todo lo que has sacrificado, lo más probable es que el enamorado se sienta ofendido.
* Uno debería conceder sus favores a los que nos pueden corresponder de mejor modo... a los amigos para toda la vida, que demostrarán su bondad cuando haya pasado la flor de la juventud.


En la próxima entrega: El primer discurso de Sócrates en función del texto de Lisias.

Sócrates y los Sofistas

Al ser Sócrates un hombre tan consultado por los jóvenes atenienses, era el blanco número uno de los Sofistas, y con cuál objetivo? por supuesto de conseguir más clientes (como decimos hoy día), ya que si lograban doblegar al gran Sócrates todos irían a sus charlas y le solicitarían sus servicios. Ahora bien, como los Sofistas eran profesionales en ciertas áreas, retaban de manera indirecta a Sócrates con preguntas para iniciar un "supuesto" diálogo, que a la final no era otra cosa sino un escrito previamente preparado y con alguna trampa para Sócrates.

Sin embargo, Sócrates, que no se valía de ningún escrito, partía de la premisa de que él no sabía sobre el tema del que estaban tratando, y a través de una serie de preguntas correctamente realizadas, en el orden específico guiaba a su interlocutor, que se suponía que sí sabía sobre el tema en cuestión, a un callejón sin salida donde se encontraba con que él tampoco sabía exactamente de lo que se había planteado inicialmente. Interesante, no?

Para la próxima entrega, trataré de tenerles listo un pasaje de alguno de los texto de Sócrates para discutirlo.

Sócrates y Atenas

Lo que sabemos de Sócrates es gracias a su discípulo Platón. Quién, amaba tanto a su maestro, que publicó todos sus diálogos y adicionalmente usó su nombre como personaje principal en algunos de los textos hechos en edad madura.

Sócrates nació en Atenas en el 470 o 469 a. C. aproximadamente. Participó en algunas campañas, sobresaliendo por su valor y sangre fría.

Fue fiel siempre al amor que sentía por Atenas, y sus diálogos eran principalmente con los jóvenes para poder prepararlos para cuando les tocara participar en lo político. Él, en cuanto a la política, se mantuvo al margen, buscando su propio camino.

Como amaba a Atenas, no soportaba que los Sofistas (extranjeros) se aprovecharan de la ignorancia de su gente.

Al final de sus días fue culpado y enjuiciado injustamente, por lo que tuvo que beber la cicuta.

Hasta aquí la breve introducción sobre los Sofistas y sobre Sócrates, próximamente estaremos publicando algunos fragmentos de los diálogos para que vayamos entendiendo cómo es que él aplicaba la mayeútica.

¿Qué es un Sofista?

En la antigua Grecia, los términos sophós y sophía se traducían como sabio y sabiduría. Así pues, a una persona hábil en alguna área se le consideraba sophós y al que era un experto en alguna área se le consideraba que tenía sophía.

El término sofista tiene como raíz a sophós, de modo que un sofista viene a considerarse como un sabio en un arte específico. Estos señores, en general, hacían presentaciones privadas y públicas para obtener de ello un beneficio en dinero. Competían entre ellos para obtener la gracia de las personas más adineradas de Grecia.

Nuevos horizontes en la Ola

Hola a todos,

Luego de una breve análisis con un amigo muy cercano, llegamos a la conclusión que debemos darle un impulso a la Ola, y quiénes mejor que ustedes para desarrollar nuevos temas dentro de la Ola. Por ejemplo, tengo un proyecto que se refiere a conocer las filosofías de las religiones del mundo, de modo de conocer por qué hacen lo que hacen y de la forma en que lo hacen. Pero, obviamente no puedo yo solo, así que recurro a ustedes para que me envíen algún tópico que deseen desarrollar, siempre en pro de la educación de la gente que lea este espacio.

Escríbanme a laola9@gmail.com y me envían sus comentario. La idea es hacer equipos de trabajo y yo pues quedaré solo de moderador, observando que todo este acorde con el corte de la Ola.
Por favor, añadan correo, teléfono contacto, etc.

Muchas gracias y seguimos con la filosofía en la próxima entrega.

Saludos cordiales,
Leopoldo Avendaño Flores

Un nuevo arte

Un nuevo arte que debe cultivarse desde muy pequeño es el de preguntar.
Pero, no preguntar por preguntar, sino realizar preguntas sustancialmente interesantes como para obtener de nuestro interlocutor lo mejor de sí.

Hacer una pregunta sobre algún tema conocido es como llover sobre mojado, es prácticamente inútil, pero una pregunta bien formulada en el momento justo, nos puede develar nuevas fronteras o nuevos caminos.

Pregunte, pero pregunte inteligentemente.
Sócrate se especializó en este arte y lo llamó Mayeútica.

Próxima entrega: Nuevos horizontes en la Ola.

El estilo de Sócrates

Bueno, luego de un breve descanso volvamos a la carga... :D

Sócrates era un hombre íntegro, era un hombre muy versado y letrado.
Sin embargo, era muy humilde también, reconocía publicamente que no sabía, pero qué no sabía exactamente? No lo sé.

En su época, habían unos personajes llamados los Sofistas; estos no eran otros sino, extranjeros que decían tener la verdad en sus manos, y sí, pues sí, ya que ellos decían que ellos eran capaces de enseñar cualquier cosa... jajajaja bueno, puede hacer el intento pero lo difícil en realidad es lograr que los demás lo comprendan a uno en realidad.

Así que, pregúntese si quiere usar el estilo de Sócrates o el estilo Sofista.

Próxima entrega: Un nuevo arte.

Autómatas y hombres (2da parte)

Cuando uno comanda su vida al cien por cien se agota pronto y con cierta facilidad, pero no se entristezca, esto es solo al principio; con el tiempo será tan natural que ni se acordará de George.
"Muy bien!" dirán ustedes, y ¿cómo lo hago?
Mi respuesta es: Hallando su propio camino hacia La Verdad.

Espero le suene interesante esto y se vaya preparando para ir recorriendo un nuevo camino cada vez, un nuevo camino que Ud mismo se trazará y que no necesitará de mapa o guía ni nada adicional, mas que su buena disposición a aprender y a comandar su vida.

¡Comencemos!
Próxima entrega: El estilo de Sócrates

Autómatas y hombres (1era. Parte)

Hoy en día he descubierto, con verdadero asombro, como George (el pilóto automático) puede llegar a transformar a hombres "cultos" en verdaderos autómatas, que sólo responden a los instintos básicos para los cuales están programdos.
Descartes en su Discurso del Método, como comenté en la entrega anterior, halló dos maneras de descubrir si un "ser" es autómata o es un ser humano.
Yo por mi parte, y con mucha humildad, les voy a aconsejar sólo dos cosas:
1.- Controle lo único que puede controlar: sus pensamiento. No deje a George la responsabilidad de su vida.
2.- Cuando vea a un ser querido que está comandado por George, sáquelo de su "estado autómata" haciendo alguna pregunta (Se sorprenderá del resultado)

Proxima entrega: Autómatas y hombres (2da. parte)

Piloto automático (2da parte)

Según el diccionario Larousse 2005 autómata se define como: (4) Persona que se deja dirigir por otra o que actúa mecánicamente.
Hoy en día a este comportamiento lo tratan de corregir con técnicas, como por ejemplo, la programación neurolingüística. ¿Será la respuesta?
Descartes ya nos lo había señalado en su escrito “Discurso del método”, quinta parte, donde nos señala que se puede crear “autómatas o máquinas semovientes”, los cuales, en el caso de los animales pueden pasar desapercibidos, incluso afirma que “no habría medio alguno que nos permitiera conocer que no son en todo de igual naturaleza que esos animales”. Ahora bien, ¿y qué ocurre con el hombre? ¿Podríamos distinguir entre en un autómata y un hombre? Descartes afirma que hay “dos medios muy ciertos para reconocer que no por eso son hombres verdaderos”.

Próxima entrega: Autómatas y hombres

Piloto automático (1era parte)

Según el libro de Gimnasia Cerebral de Marilyn vos Savant, por lo general al piloto automático de un avión lo llaman George. En el capítulo 4 de ese libro, ella hace una prueba para que usted vea si ha llevado (o lleva) su vida en piloto automático.
Un piloto automático no es algo inconveniente, por ejemplo, en el caso de un avión o un vehículo. Muchos soñamos en hacer realidad un día lo que tanto muestran en las películas de ciencia ficción, decirle al medio de transporte a dónde va y listo.
Sin embargo, hay que tener extremo cuidado cuando ponemos nuestra vida en manos de “George”, pues dejamos de hacer cosas en este momento que afectan nuestro presente y futuro.

Próxima entrega: Piloto automático (2da parte)

Ser filósofo es volver a ser niño

¿Recuerda cuando era niño? Todo le parecía asombroso, cualquier cosa le parecía una novedad. Cuando no entendía algo preguntaba: “¿por qué?”. Cuando algo le llamaba la atención, señalaba con su pequeño dedo y decía: “¡Mami (o papi) mira! ¡Mira!” Cuando lograba amarrarse solo las trenzas de los zapatos corría y se lo decía al mundo, a ese pequeño mundo que tenía a su alcance.
Si fue afortunado y su entorno lo impulsó adecuadamente, usted aún puede que conserve a su pequeño filósofo interior; sino, si lo mandaban a callar por preguntar, no se angustie aún puede preguntar y no quedarse en piloto automático, o ser un zombi o un autómata.
Rescate su niño interior y cada vez que tenga una duda, recuerde, ahora tiene acceso a libros y a Internet, sin restricciones.

Próxima entrega: Piloto automático (1era parte)

Amar a la sabiduría

Cuando se ama sinceramente a una persona, por ejemplo a un amigo(a), se acepta tal y como es, con sus defectos y virtudes. De esa misma forma ocurre cuando afirmo: “amar a la sabiduría”.

Sabiduría se entiende acá como: Capacidad de pensar o juzgar con prudencia y equidad. (Larousse. Diccionario enciclopédico).
Y esa capacidad de pensar la puede tener cualquier persona, quedando de nuestra parte aceptarla de donde provenga: amigo, enemigo, de una persona adulta o vieja, o de un niño. Y a veces nos sorprendemos de quién piensa con sabiduría.
En muchas ocasiones me ha sucedido que escucho de un niño unas palabras sabias, y uno en ese momento ser pregunta: ¿De donde obtuvo este niño(a) esa idea?

Próxima entrega: Ser filósofo es volver a ser niño

Un punto de partida

Una vez que algún filósofo hallaba un camino a la verdad, nos invitaba automáticamente a recorrer ese camino.
Muchos de esos caminos no son fáciles de transitar, pero algunos los podemos intentar poco a poco. ¿Y cómo podemos iniciarnos en este mundo llamado verdad?
Pienso que a través de la filosofía, nuestro punto de partida.
¿Y qué se entiende por filosofía? Significa: amor a la sabiduría.
Este concepto lo escuché de pequeño con mi tío y aunque en esos años no entendía muy bien, el concepto quedó en mí.
Y ahora bien, ¿qué es amar? Y ¿y en qué consiste la sabiduría? ¿Por qué no amor al conocimiento? ¿Es el conocimiento igual a la sabiduría?

Próxima entrega: Amor a la sabiduría

Yo pienso, luego soy

¿Alguna vez has tenido un sueño vívido? ¿Alguna vez tus sentidos te engañaron? A mi sí, me ha pasado muchas veces, y Descartes también tuvo esa misma impresión: “puesto que los sentidos nos engañan” (Discurso del método, cuarta parte). Es así como llega a la conclusión de que “yo estaba tan expuesto al error como otro cualquiera”.
Finalmente, luego de pensar y dudar ser encuentra con lo que él llama el primer principio de la filosofía: “yo pienso, luego soy” (cogito ergo sum, en latín).
Como nos dice Fernando Savater: Descartes inaugura la época moderna. No basta la autoridad, no alcanza con la tradición. Hace falta que a partir de mi propio pensamiento yo llegue a descubrir la certeza.”

Próxima entrega: Un punto de partida.

Pensar y dudar

Pensar y dudar, así es el título de una sección del libro: La aventura del pensamiento de Fernando Savater. En esa sección Savater nos dice: “Yo siempre he dicho que se filosofa no para salir de dudas, sino para entrar en dudas”. También nos comenta que hoy en día recibimos una enorme cantidad de información y que esto es un problema a la hora de usar dicha información para algún provecho.
Internet es un océano de conocimiento, donde encontramos desde lo más trivial hasta lo más complejo, pero también hay afirmaciones falsas y vacías. Pero, esto no es sencillo de detectar a menos que nos cuestionemos si lo que vemos, leemos, etc. Es verdadero o no; y bajo cuáles parámetros es considerado así.

Próxima entrega: Yo pienso, luego soy.

Orígenes de “La Ola” (2da. Parte)

Ese contacto con la filosofía, que comenté en la primera parte, hizo que cayera en cuenta de algo que siempre supe, pero no sabía como admitirlo: sé menos de lo que creo. Incluso llegué a cuestionarme que si lo que sabía hasta el momento era cierto o una ilusión. Así pues, me apoyé de nuevo en Descartes: “Rechazar como absolutamente falso todo aquello en que pudiera imaginar la menor duda”. De esta forma vacié mi cerebro de cualquier creencia que no pudiese confirmar como verdadera.
Comencé a ver las cosas con mayor claridad y fue entonces que me dije; a través de la ola compartiré esta experiencia educativa. Y ¿por qué una ola? Porque la ola esta conformada por agua y no hay lugar en donde el agua no pueda penetrar poco a poco.

Próxima entrega: Pensar y duda

Orígenes de “La Ola” (1era. Parte)

Cuando estudiaba la filosofía en el Instituto de Teología para Religiosos (ITER), en el grupo solo éramos dos laicos, entiéndase laico como dice el diccionario Larousse: que no es eclesiástico ni religioso.
En esa época me enteré que cada congregación tenia unas iniciales para identificarse, así tenemos, los salesianos (sdb), la Orden de los Franciscanos (ofm), etc. Yo le decía a mi compañero laico, nosotros también tenemos que tener nuestras siglas, y de tantas opciones que se nos ocurrieron, la Orden de Laicos (ola) fue la que más nos gusto. Y por supuesto, a los muchachos que estaban estudiando para sacerdotes también le gustó la idea y nos saludaban diciendo “¿cómo está la ola?”.

Próxima entrega: Orígenes de “La Ola” (2da Parte)

¿Qué es "La Ola"?

En la cuarta parte de su obra “Discurso del Método” el ilustre filósofo René Descartes escribe “Deseando yo en esta ocasión ocuparme tan sólo de indagar la verdad”, esto fue exactamente lo que me motivo a dar inicio a este proyecto que he denominado “La Ola”.

¿Qué es La Ola?
No tengo una definición como tal de lo qué es “La Ola”, sin embargo, sí puede decirles que este proyecto lo entiendo como un camino o un movimiento que busca indagar la verdad, tal y como lo hizo Descartes con su Discurso del Método.

Y ¿con cuál propósito? Se preguntaran algunos de ustedes; pienso que no es un solo propósito en particular, sin embargo, podríamos resumirlo en: lograr nuestro bienestar personal, familiar y social.

Próxima entrega: Orígenes de “La Ola”.